Thursday, October 12, 2017

LA RAGIONE E LA FEDE



                  La ragione è il termine che si usa in modo predominante in filosofia, ma che nel tempo e nella storia si è affermato come riferimento in una molteplicità di significati. Fra questi se ne possono distinguere due fondamentali: La ragione intesa in senso metafisico, come principio e fondamento della realtà e la ragione come facoltà del pensiero dell'uomo e guida della sua condotta etica. Entrambi questi significati si possono far risalire alla filosofia greca, nella quale ricorre il termine "logos" sia per designare la legge essenziale di tutta la realtà, sia per designare la capacità dell'uomo di ragionare e di discutere. In questa seconda accezione la ragione è intesa come dianoia, cioè come facoltà discorsiva ed è contrapposta all'intelletto (in greco, nous), ossia alla capacità di cogliere intuitivamente le verità basi da cui muove ogni ragionamento. Nella prima accezione, la ragione come “logos” fa la sua apparizione nella filosofia di Eraclito e trova la sua espressione più conseguente nella filosofia degli stoici. Questi intendevano il logos come la legge che governa tutte le cose, ossia come l'ordine razionale della natura e del cosmo, seguendo il quale l'uomo conduce una vita giusta e felice. Questa concezione della ragione, nella cui evoluzione si trova a toccare diversi campi della logica, spesso si è trovata in contrasto col pensiero cristiano dei padri della Chiesa. La ragione, torna anche nella filosofia moderna, in un contesto problematico molto diverso, esposto dal filosofo Hegel. Egli infatti concepisce la ragione (da lui denominata anche Idea e Spirito), come la legge immanente della realtà nel suo sviluppo naturale e nello svolgimento storico. Per Hegel, l’uomo viene identificato nella prospettiva del pensiero (ragione) e dell’essere (realtà) e pone la ragione, intesa anche come conoscenza dell'assoluto, al di sopra dell'intelletto, che consiste nella facoltà di determinare un concetto astratto nella conoscenza del particolare. Per Hegel la ragione, sia come fondamento della realtà sia come conoscenza della totalità del reale, procede secondo un ritmo di tipo dialettico, che, passando attraverso antitesi e contraddizioni, perviene a collegare nella sintesi i diversi momenti della realtà che l'intelletto coglie separatamente, in altre parole, la ragione, fa la media della risultante di tutte le componenti delle ipotesi e delle realtà e ne trae la formula di vita. In riferimento alla ragione come facoltà umana, è celebre la definizione dell'uomo come "animale razionale" data dal filosofo greco Aristotele. Egli concepisce la ragione come la capacità di svolgere correttamente deduzioni di tipo sillogistico a partire da date premesse. Per questa sua funzione essa si distingue dall'intelletto, che è la capacità di cogliere i principi primi delle scienze in maniera intuitiva, senza avvalersi di passaggi discorsivi. In un diverso contesto problematico, sia i filosofi neoplatonici sia il pensatore cristiano S. Agostino, subordinano la ragione all'intelletto, proprio perché esso rimane una conoscenza discorsiva inferiore alla conoscenza puramente intuitiva del tempo.  Dio, secondo i filosofi cristiani, come ad esempio san Tommaso d'Aquino, conosce tutto intuitivamente, senza determinare le verità una a una attraverso ragionamenti. Alcuni non sono d’accordo con S. Agostino sulla parola “intuitivamente “.  Si ritornerebbe, allora, al concetto che gli animali si atteggiano intuitivamente e questo carattere non può essere attribuito a Dio. Prima di tutto l’uomo, con tutta la sua scienza, non è capace di stabilire né di ipotizzare come agire correttamente. Per esempio, come si fa a dire che Dio conosce intuitivamente. Per arrivare a questa conclusione il pensiero dell’uomo dovrebbe essere più di quello di Dio, solo un pensiero più grande può definire un pensiero più piccolo e noi non lo abbiamo. Allora come conoscere Dio? Ecco possiamo dare solo delle ipotesi, ma non certamente la soluzione. Nell’asserire come pensa Dio, sarebbe più profittevole scoprire come pensa l’uomo. E fino a oggi non siamo stati capaci di scoprire i limiti del nostro pensiero né le sue capacità. Quando diciamo in fede, che Dio sa tutto, in realtà non concepiamo cosa sia il tutto e questa decisione ci fa rinunciare la ricerca del vero, poiché cercandolo verrebbe coinvolta la fede, la quale ci porta a sviluppare una profonda sensibilità trascendentale che ci avvicinerebbe a Dio, senza mai raggiungere la sua conoscenza, essendo che non siamo capaci ne sensibili al sentimento spirituale della divinità, poiché, la ragione, essendo prodotta dalla nostra mente ci fa  intendere secondo la sua limitata natura. Quando diciamo che Dio sa tutto è perché ha fatto tutto, secondo la sua parola e il tutto oltre essere nella sua conoscenza è anche sottomesso a Lui. Nulla gli può essere nascosto, poiché, ogni cellula e ogni elemento esiste e si muove nell’universo, ubbidendo a Lui come se fosse una persona. Questo concetto non può essere capito dalla mente umana né dalla sua ragione.  Quindi Dio non conosce le cose per intuito, ma per natura intrinseca essendo che li ha creati. Egli, avendo dato disposizioni a ogni elemento dell’universo di come comportarsi, cioè ha imposto la sua legge e se dice al mare di aprirsi, esso ubbidisce perché Egli ha dettato un cambiamento. Questo diverso funzionamento non è altro che il seguire un’altra legge e ciò per noi è miracolo.  In riguardo al rapporto che vi è tra la ragione e la fede, si sono sempre presentate delle teorie diverse e contrastanti e si è cercato di far prevalere ora una ora l’altra virtù causando, spesso delle discordie in seno ai ragionamenti culturali dove la ragione è finita per prevalere in quei soggetti legati al realismo e poco alla dimensione trascendentale. Così si sono formati due fazioni di intendo e di tendenza culturale, quasi che l’una vorrebbe sopraffare l’altra. In effetti questi due virtù o sentimenti innati nell’uomo sono stati dati dal Creatore come possibilità di libero arbitrio per mezzo del quale possiamo avvicinarci all’uno o all’altro come vogliamo, come se avessimo ricevuto del denaro e a nostro compiacimento possiamo spenderlo come ci aggrada e possiamo farlo incrementare se osserviamo certi principi di economia. E appunto parlando del denaro e considerando da vicino una moneta, in essa possiamo vedere che ha due facciate, ecco in una mettiamo la ragione e nell’altra mettiamo la fede. Le due virtù si trovano di segno opposto ma che fanno parte della stessa moneta. Ebbene, se ricordiamo che Gesù disse: Date a Cesare ciò ch’è di Cesare e a Dio ciò ch’è di Dio. Possiamo entrare nel significato che la ragione non è da emarginarla ne tanto meno di sottovalutarla, poiché, è il mezzo che ci accompagna in tutte le difficoltà dello studio e del progresso, ma nemmeno la fede deve essere scartata ne deprezzata, perché anch’essa è il mezzo della salvezza dell’uomo o ancora possiamo dire, l’ancora che ci permette di fuoriuscire da questo mondo travagliato e portatore di morte, per farci rafforzare la conoscenza della realtà di Dio.  Poiché la vita si esplica sulla natura materiale che ci circonda, non avvertiamo quella spirituale che ci accompagna, ed è quindi facile, che quest’ultima non sia avvertita e finisce per contentarci solo della realtà immediata che vediamo e tocchiamo. E ben risaputo che non sentiamo tutti i suoni che si propagano, ma nemmeno tutte le cose che vediamo, non sono tutte. Quindi se la ragione ci porta a considerare tutto ciò che vediamo e che comprendiamo, allora, inconsapevolmente, stiamo eliminando una grossa fetta dell’esistenza che è intorno a noi. Ma la parte che non percepiamo non è facile ad accettarla, per cui la ragione, prendendo corpo nella nostra mente come elemento indispensabile di ragionamento, la facciamo diventare elemento essenziale, per conoscere Dio. Essa si troverà inadeguata a ragionare le cose dello spirito, sarebbe come se essa lottasse un soldato con una sola mano, si troverebbe in difficoltà e presto sarebbe sconfitto. La ragione, tuttavia, non è sconfitta da cedere le armi, ma si avvale delle leggi naturali e fisiche per potere contestare tutto ciò che non è assimilabile alla mente e alla ragione. Prende forza così, la ragione come elemento insostituibile per misurare la capacità dell’intelletto e tutto ciò che non è concepito in esso non è accettato, quindi, può non esistere. Ma non sempre la ragione fa breccia nella mente, altri sviluppano pensieri che si stazionano nell’altra faccia della moneta, mi riferisco alla fede e percepiscono dimensioni trascendentali che fanno concepire il preludio di un mondo sconosciuto ma che è reale come lo è la vita di tutti i giorni. Ma per intraprendere questa esperienza, bisogna che la fede diventi un veicolo necessario per potere capire le dimensioni del divino. Quando si entra in questa dimensione ci si accorge che in fondo la ragione, altro non è che un veicolo limitato, con poca energia e quindi con poca autonomia. La fede riesce a farci percepire l’infinito e la debolezza della capacità di intendere dell’uomo, mentre la grandezza e il mistero, ci suggeriscono che vi è un Architetto che abbia in controllo ogni cosa e che tutto sia stato foggiato con la sua Parola.  Infatti se l’uomo deve tagliare un pezzo di tavola di legno egli ha bisogno di una sega e la forza che si trasforma in moto, ma Dio nel tagliare la tavola non ha bisogno della sega, Egli comanda agli elementi di separarsi nel punto da Lui voluto e loro ascoltandolo come se fossero dei viventi, si separano e la tavola è tagliata. Dio non agisce per intuito perché appena comanda gli elementi, essi gli ubbidiscono. Così, quando una neoplasia colpisce il corpo dell’uomo, Dio comanda gli elementi che compongono quel tumore, ed essi ascoltano come fa l’uomo.  Per noi, l’immediata guarigione è un miracolo, ma per Dio è un comportamento comune del suo agire.
Pace e fede nel Signore


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